Патриотизм и религия

Как известно, русская действительность, культура постоянно подвергаются ломкам, смене норм, изменению традиций и образа жизни. Многими исследователями отмечается, что «в русской истории сменилось несколько культурных эпох, отличных друг от друга ключевыми признаками миропорядка, смена которых означает радикальное переустройство самого культурного космоса» (1, с. З). Современное российское общество находится в периоде такой смены эпох, которая характеризуется резкими изменениями в стиле жизни, стереотипах и нормах поведения, ломке нравственных установок населения в экономической, политической, культурной и других областях жизнедеятельности. Особое влияние современная смена мировоззрений оказала на религиозную сферу. Если в советское время религия была отодвинута, выброшена из жизни обычного человека, то сейчас религия все шире входит в систему ценностных ориентации человека российского общества, оказывая влияние на его мировосприятие. Таким образом, трансформация социальной жизни, социального пространства, оказывая воздействие на человека, отражается в духовной жизни народа.

Среди множества духовных ценностей человека одно из важнейших мест занимает патриотизм, «подразумевающий нравственно-эмоциональную связь личности с комплексом географических, этнических, культурных, религиозных, эстетических, исторических и тому подобных представлений, собственно и очерченных в понятии «Родина» (2, с.9). Патриотизм, как видно из приведенного определения, всегда тесно связан с религией, которая в истории и культуре России имела ключевое значение. Такая связь патриотизма и религии случайна, так как влияние религии на формирование такого сложно уловимого ценностно-окрашенного психического комплекса, как патриотизм не может не включать духовную сферу жизни человека, его религиозную компоненту. Ведь религия на протяжении многих веков составляла важную часть жизни населения Древней Руси, царской России. Патриотизм как важнейший эмоционально-нравственный аспект мировоззрения человека связывает его с Родиной (Отечест­вом), этносом, местом проживания, с его культурными и религиозными корнями. То есть всем тем, что важно и свято для любого человека. Православие как государственная религия России пришло на смену язычеству Древней Руси, что не могло не оставить след как в сознании, так и в менталитете русского народа.

Само понятие «Родина», которое является ключевым в феномене патриотизма, происходит от языческого культа Рода. Вся жизнь древних славян была пропитана языческим многобожием, множеством обрядов и ритуалов. Древняя Русь как государство в те далекие времена еще только складывалась, а населявшие ее территорию племена не входили в каком-либо виде в целостное национальное образование. Поэтому и патриотизм древних славян не распространялся далее их места жительства. Язычество не могло объединить множество существовавших племен, оно лишь помогало выжить отдельному Роду, что и нашло свое проявление в понятии «Родина». Патриотизм возник прежде всего как чувство любви к своему жилищу, своим обычаям и верованиям и необходимости их защиты в случае какой-либо угрозы нападения со стороны врагов. Рыбаков Б.А. в своей знаменитой книге «Язычество древних славян» так описывает жилище славян: «Дом и двор древнего славянина и русского средневекового человека представляли собой хорошо продуманную и веками создававшуюся систему заклинательных охранительных мер. Микрокосмос древнего язычника был оборудован как крепость, ожидающая неожиданного нападения» (3, с.246, 517). Как видим, языческие обряды и ритуалы очень активно применялись прежде всего к тому месту жительства, где возникал и развивался Род, где обосновывалась семья древнего русского человека. Само существование славянских племен было невозможно вне язычества, ибо оно помогало сохранять жилье, жизнь отдельного человека или семьи, формируя любовь к своей земле, своей Родине как местожительству Рода.

В более поздние времена после введения христианства на Руси именно «церковь охраняла религиозное главенство в жизни человека, нравственные устои, семейные отношения, поведенческую структуру общества. Православие, постепенно сращиваясь и. вбирая в себя язычество, «создало неповторимую систему мировосприятия, сформировало эмоциональную общность, вошло в повседневную жизнь людей» (4, с.92). Фактически именно церковь создала такие религиозные нормы, которые детерминировали все поведение русских людей на протяжении весьма длительного времени. В результате возникли определенные стереотипы и стандарты поведения, которые затем переросли в систему кодирования, успешно поддерживающую стабильность в обществе.

Для понимания процессов формирования патриотизма важно осознать, что религия как в Древней Руси, так и в дореволюционный период играла исключительно важную роль в жизнедеятельности людей, что нашло свое отражение в менталитете русского народа. Следует отметить, что понятие ментальности, еще недостаточно полно разработанное в научной литературе, тем не менее может объяснить многие явления, связанные с процессом формирования чувства патриотизма у молодежи в современной России. Приведем наиболее удачное, на наш взгляд, определение ментальности: «...это нечто неструктурированное, некая предрасположенность, внутренняя готовность человека действовать определенным образом, область возможного для него... Это «нечто» проявляется, только проецируясь на экраны символических практик, материализуясь в мышлении, чувствах и действиях» (5, с.39). Русская ментальность, таким образом, включает в себя выработанные веками и освященные Православием нормы, стереотипы и установки, которые во многом определяют поведение русского человека и в настоящее время, хотя он сам может этого и не осознавать. Поэтому при возникновении опасности Отче­ству, Родине, Роду (семье), культуре и религиозным верованиям на рода, т.е. при опасности, грозящей тому духовно-земному простран­ству, в котором живут русские, задействуются пласты коллективного бессознательного, содержащие православные (включая и языческие) коды поведения. В итоге в сознании человека всплывают нормы и установки, в которые включены все компоненты, входящие в такой сложный эмоционально-психологический комплекс, как патриотизм. Немалую роль при формировании патриотизма русских людей на бессознательном уровне сыграла присущая только Православию идея соборности, возникшая вместе с крещением Руси и распространением православной ветви христианства на ее территории. Соборность как объединение русского народа на духовном, сакральном уровне независимо от профессий, сословий и т.п. предопределила и объединение обширных территорий. Возникло такое понятие как Святая русская земля. Соборность русского народа стала означать духовную общность, выражающуюся в общем служении, общем долге-

Таким образом, Православие помогло собрать русский народ в нацию а «святая вера... очистила, освятила и укрепила в нас любовь Отечеству, сообщив ей высшее значение в любви к вере и Церкви» (6 с 7). Возникшее духовное пространство, объединившее обширные земли России, придало русской ментальности такую специфическую черту, как державность — качество, которое необходимо для социальной организации государства. «Такая организация немыслима без державного сознания, формирующего в человеке чувство долга, ответственности и патриотизма» (6, с. 11). Иными словами, русский патриотизм не мог сформироваться в сознании русского народа без воздействия на него христианства как синтеза православной веры и язычества.

Каково же влияние религии на процессы возникновения и развития патриотизма у молодежи на современном этапе трансформации России? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть целый ряд проблем, как существующих в современном мире, так и специфических, касающихся только России. Прежде всего, следует напомнить о тех изменившихся условиях, в которых живет Россия и Русская Православная Церковь. Как и весь остальной мир, современная Россия переживает процессы глобализации, направленные на объединение государств и наций. При этом происходящие изменения затрагивают все сферы жизни населения России. Может быть, одна из наиболее болезненных точек соприкосновения с распространяющейся глобализацией находится в религиозной области, ибо она вторгается в духовную сферу народа, затрагивая каждого человека независимо от его верования и степени религиозности. Глобализация так или иначе начинает соприкасаться с ментальной сферой русского народа, которая, как уже рассматривалось выше, была сформирована Православной Церковью.

В этой связи хочется напомнить, что в науке существует две точки зрения относительно роли Православия в развитии Российско­го государства. Одна из них трактует Православие как разрушительное явление, уничтожившее истинный «дух» славянской культуры и в дальнейшем затормозившее развитие русского общества, отделившее его от мирового цивилизационного процесса. Вторая точка зре­ния воспринимает все то, что было достигнуто в России, как результат деятельности Православной Церкви. Рассматривая эти точки зрения, можно лишь присоединиться к мнению о том, что «развиваясь как синтез христианства и язычества, Православие создало неповторимую систему мировосприятия...» (4, с. 92). Это говорит о том, что, скорее всего, нельзя однозначно оценивать роль Православия в развитии России в общем русле цивилизационных процессов, так как ни у кого не вызывает сомнений то, что в итоге Российское государство стало одним из великих держав мира. Однако в настоящее время глобализационные процессы резко вторгаются в «неповторимую систему мировосприятия» русского народа. Российское государство и Православная Церковь ощущает все большее давление со стороны Западного мира, мировоззрение населения которого основывается на совершенно иных, в большой мере противостоящих православной ментальности либеральных ценностях. Анализу возникающего и разворачивающегося в современном мире конфликту России как православной цивилизации с наступающими глобализационными процессами посвящен ряд публикаций (9).

В этой связи необходимо отметить, что в этих условиях, с одной стороны, существенно повышается роль Православной Церкви как хранительницы русской ментальности. а, с другой, возникают очень сложные и неоднозначные проблемы, влияющие на формиро­вание патриотизма верующих людей. Происходящие в мире глобализационные процессы в религиозной области связаны с проявлениями постмодернизма. Это совершенно иная реальность, чем та, к которой адаптировано Православие на своем социальном уровне, возможно в связи с тем, что ему предназначена роль государственной религии, а не одного из ряда различных современных вероучений. Эпоха постмодернизма представляет собой плоскости пересечений, точки соприкосновения различных культур, в которой они становятся центрами постмодернистской среды. «В пространстве постмодерна сосуществуют различные культуры, которые имеют свои системы метафизических ценностей. Поэтому здесь неприменимо понятие единого смыслового центра, который упорядочивает окружающий мир» (4, с.27). Иными словами, в современную эпоху Православию вряд ли удастся занять место одного религиозно-идеологического центра, как это было в дореволюционные времена в России. Однако при этом и возникает проблема, весьма беспокоящая широкие круги Русской Православной Церкви и православных верующих. это все шире распространяющееся движение экуменизма, которое воспринимается верующими самым негативным образом. Экуменизм как одно из направлений глобализации имеет своей целью сближение и объединение конфессий, которое может быть осуществлено либо в форме синтеза конфессий, унификации и слияния традиций в однородный сплав, либо как соединение конфессий по принципу разнообразия форм предполагаемом общем для них содержании. Подобный подход не может не вызывать очень сильного беспокойства со стороны православных, причем в гораздо большей степени, чем он вызывает негативный отклик у верующих на Западе. И связано это с тем. что имеет место существенное различие между духом восточного и западного христианства. На Востоке царствуют первенство Духа, свобода, мистицизм. На Западе при крайне рационализированном сознании верующих Дух находится в подчиненном состоянии, что приводит к совершенно иному пониманию церковных таинств, существованию иной иерархии среди священнослужителей, а также неприязнь и боязнь мистики (8, с.244),

Между тем сами православные иерархи, оценивая различия между Православием и другими конфессиями, отмечают, что «когда дело доходит до мистики, то здесь как раз открывается самая глубокая пропасть между Православием и инославием... Там нет благодатного опыта... нет аналогов тем духовным состояниям, которые описаны в православной патристике» (9, с.28 29). То есть, с по­зиции значительной части священнослужителей Православной Церкви, экуменизм является еретической идеей, лжеучением, с которым следует бороться, отстаивая чистоту православной веры. По мнению наиболее преданных православной идее священнослужителей, православное христианство — «это прежде всего незыблемое сохранение апостольскою и святоотеческого Предания, верность содержанию и форме религии, ведущей свое начало от Божественного откровения. Православие— это чистота веры и твердость традиции» (10, с.445). Отсюда и возникает известное противостояние проникающему в Россию экуменизму. Описанная ситуация самым непосредственным образом влияет на патриотизм верующих.

Патриотизм верующих людей определяется глубиной их веры. зависящей от уровня развития личности, сознания молодого человека. Именно масштаб личности человека позволяет ему ощутить связь с Богом, приблизиться к нему, пережить духовный опыт, воспринимать окружающий мир как Священное, Божественное пространство, которое он глубоко любит. Наиболее ярко выражен патриотизм у глубоко верующих людей.

Как представляется, можно указать по крайней мере три типа патриотизма. свойственных православным верующим. Эти типы обусловлены разным пониманием патриотизма. Наиболее распространен патриотизм. направленный на возрождение Великой России, для некоторых самодержавной России, для чего верующим требуется отдать все силы, сделать для осуществления этой цели все возможное, что от них потребуется. Системный кризис, поразивший Россию в результате перехода к новым экономическим отношениям, породил многочисленные социально-экономические трудноразрешимые проблемы, что крайне негативно отразилось и продолжает отражаться на духовно-нравственном состоянии современного российского общест­ва. Многие православно верующие молодые люди крайне обеспокоены и разочарованы положением России в изменяющемся мире, потерей статуса России как великой державы. Поэтому вполне естественным представляется то, что их православный патриотизм, зачастую граничащий с экстремизмом, направлен, нацелен как на борьбу с верующими других вероучений, так и на отстаивание прежних позиций России как Великой державы. При этом предполагается, что речь идет о защите Родины как православного государства, где собственно православное вероучение и может существовать во всех аспектах. Следует напомнить, что в действительности происходящие процессы затрагивают очень глубинные основы традиционной для русского народа православной религии и культуры, которая и была сформирована этой религией. Поэтому к проявлениям такого рода православного патриотизма следует относиться с большим пониманием, так как он отстаивает само существование православного русского народа.

Православие как религиозное духовное вероучение включает в себя трансцендентный аспект. Православная религия, как уже отмечалось, и отличается от западных традиционных конфессий именно своей мистической связью с Христом, с Богом. Духовный опыт, основанный на святоотеческой традиции, и должен быть, в сущности, идеалом для верующих. Однако он крайне труднодостижим, требует от верующего очень высокого уровня развития сознания и личности, осознания необходимости духовного подвижничества, определенного аскетизма в мирской жизни, поэтому основная доля православных верующих ставит своей целью не столько постижение духовного опыта, сколько более простые и понятные для обыденного сознания идеалы, такие как отстаивание и защиту России как православной державы. Любовь к своему Отечеству, Родине, заложенная в вере, приводит глубоко верующих молодых людей к мысли о необходимо­сти защиты российского государства от натиска негативных, чуждых Православию ценностей. Однако существует патриотизм и другого рода у глубоко верующих людей.

Этот вид патриотизма возникает преимущественно у людей очень глубоко верующих и связан с идеей собственного «спасения» Для глубоко верующего православного человека любые земные ценности в том числе и такие понятия, как «Родина», «Россия» — сами себе, без Христа— ничто, пустой звук, обманчивый мираж в бедной духовной пустыне (11, с.48). То есть, с точки зрения православного верующего, христианский патриотизм обязательно предполагает идею спасения, которая подразумевает прежде всего общение Богом, жизнь с Христом, стяжание вечной жизни, преображение с благодатью. Но если в душе верующего эти ценности не находятся на первом месте, тогда и в православной державе ему нет спасения. «Со Христом можно быть патриотом и в языческой, и в атеистической империи, во главе которой может стоять даже гонитель (например, Диоклетиан или Сталин) и — спастись. Уступая ереси непоследовательной позицией, можно возыметь Великую Россию, но при том остаться без Христа» (15, с.52). То есть патриотизм только тогда становится христианским, когда сочетает любовь к Отечеству с любовью к Христу и пламенной верой.

Если в первом случае патриотизм верующих нацелен в основном на сохранение православной Родины, то патриотизм второго типа связан прежде всего с собственным духовным опытом, с тем духовным состоянием, в которое погружен православный человек. С нашей точки зрения, оба описываемых вида патриотизма присущи прежде всего людям глубоко верующим, выполняющих все обряды и ритуалы Церкви, часто посещающих церковь, живущих церковной жизнью (т.е.воцерковленных).

Следует обратить внимание на то, что в рамках патриотизма, тесно связанного с религиозной верой, существует патриотизм, формирующийся на идеях всеединства, религиозной коллективности, единой живой Церкви. Обязанностью для такого христианина является деятельное участие во всемирно-исторической миссии церкви. Но при этом деятельность выходит за национальные или территориальные рамки отдельного государства. Патриотизм, основанный на такого рода вере, «не может быть абсолютным, но зато он привносит к идее национальной идею всемирную, всечеловеческую, а, следовательно, очищает, повышает и расширяет национальную идею. Это такая важная услуга развитию народа, что в сравнении с нею бледнеет та польза, которую оказывает своему народу и государству «абсо­лютный патриотизм», не знающий в мире ничего выше отечества» (12, с.471).

Все рассмотренные виды патриотизма достаточно закономерны проявляются, как представляется, у глубокого верующих, но находящихся на разных ступенях духовной лестницы людей. При этом, если первый вид православного патриотизма соприкасается с социально-политической сферой государства, то два других вида патриотизма отражают скорее духовный, надсоциальный аспект религиозной веры, лежащей в их основании.

Однако основная масса верующих не являются людьми глубоко верующими. Верующие такого рода относят себя к людям, верующим в Бога, но не выполняют постоянно обряды и ритуалы, редко посещают Церковь, не имеют духовника и т.д. Патриотизм у таких верующих имеет выраженную религиозную окраску и проявляется как патриотизм, охватывающий собой любовь к Родине, любовь к России как православном}, государству, любовь к своему городу, де­ревне и т.п. То есть это патриотизм верующих людей, которые находятся на достаточно далеком от Церкви расстоянии, чтобы вникать и разбираться в тех деструктивных тенденциях, которые несет с собой распространяющийся глобализм для такой традиционной русского народа конфессии, как Православие.

Однако многочисленные социологические исследования, проведенные в НИИ комплексных социальных исследований СПбГУ сотрудниками лаборатории проблем молодежи, начиная с 1995 г. и по настоящее время, говорят о том. что появилась группа верующих среди молодежи, которая относит себя к верующим в некое духовное иррациональное начало мира. Такая группа верующих появилась не случайно. Это связано как с установлением демократических основ в государственном управлении, так и с проявлением постмодернизма, очень активно влияющих на сознание молодежи, усваивающей новые либеральные и демократические ценности. Постоянно меняющееся культурное пространство, производящее ценности, нормы, идеалы не может не влиять на восприятие религиозных учений российской молодежью. Поэтому сейчас в России религиозное пространство многолико и неоднородно. Наряду с традиционными конфессиями в России существуют дохристианские верования (шаманизм и язычество), а также распространены многочисленные религиозные культы, учения, движения как христианского характера, так и нетрадиционные для российского общества. Множественность всевозможных вероучений — это и есть результат того, что Россия, так же как и другие государства Запада, находится в пространстве современного постмодернизма, когда рушатся устоявшиеся культурные и религиозные системы, происходит отбор духовных ценностей.

Кроме групп верующих наши исследования, как правило, фиксируют довольно значительную группу атеистов, т.е.людей, оценивающих себя как неверующих в какое-либо религиозное учение. И хотя, казалось бы. патриотизм атеистов нельзя отнести к какому-либо патриотизма, в основе которого лежит религиозное вероучение На наш взгляд, патриотизм атеистов все равно окрашен религиозностью также как и патриотизм людей, верящих в некое духовное иррациональное начало, патриотизм атеистов не может быть вне влияния русской ментальности. При необходимости древние пластыязычества и Православия акцентируют заложенные в коллективном бессознательном религиозные нормы, установки, ценности, актуализируя основанные на них коды поведения русского православного человека.

Таким образом, патриотизм в современной России самым непосредственным образом связан с православной религией. Можно сделать вывод о том, что в основе любого типа из рассмотренных нами видов патриотизма лежит Православие. Однако его влияние на формирование патриотизма различных групп верующих не одинаково. Прежде всего тип патриотизма зависит от степени духовного развития личности, включенности верующего в социальные процессы государства или в сферу церковной жизни. На формирование патриотизма нетрадиционно верующих и атеистов оказывает непосредственное воздействие русская ментальность, проявляющаяся на уровне бессознательного в человеке, и таким образом их патриотизм все равно оказывается так или иначе соотнесенным с традиционными православными верованиями.

Литература

1. Федотов Г, П.. Святые Древней Руси. Ростов-на-Дону, 1999.

2. Козлов А. А. Молодые патриоты и граждане новой России. Социологический очерк. СПб., 1999.

3. Рыбаков Б. А. Язычество древнем Руси. М, 1987.

4. Бадаева А. В. Формы поведения в русской культуре (1Х-Х1Х века). СПб., 2001.

5. История ментальностей. Историческая антропология. М., 1996

6. Митрополит Иоанн. Одоление смуты. Слово к русскому народу. СПб., 1996.

7. См.. например: Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире.М, 2002.

8. Протоиереи Иоанн Меиендорф. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985.

9. Архимандрит Рафаил (Карелин). Вызов новомодернизма. М..1999

10. Архимандрит Рафаил (Карелин). Христианство и модернизм. М, /999.

11. Душенов К. «Уже ближе, чем мы думаем...»/ ЦарьГрад. № 2, 2003.

12. Тихомиров Л.Л. Монархическая государственность. СПб.,1992.